Христиане в исламских странах

Оцените материал
(8 голосов)

Христиане в исламских странах

Как живут христиане в странах, где большинство населения является приверженцами ислама? Этот вопрос сегодня как никогда актуален, поскольку очень много говорится о мусульманах, эмигрировавших в европейские страны, имеющие глубокие христианские традиции, и очень редко обращают внимание на ситуацию, в которой живут христиане в исламских странах.

Исчезновение христианства с территорий, завоеванных исламом

Прежде всего, обращает на себя внимание чрезвычайно любопытный факт: во всех странах Северной Африки (Египет, Ливия, Тунис, Алжир, Марокко), до мусульманского нашествия (завоевание Египта в 640-642 н. э., Триполи, Туниса и Алжира в VII-VIII вв.), несмотря на набеги вандалов, существовали процветающие христианские общины, давшие Вселенской Церкви такие великие имена, как Тертуллиан, как епископ Карфагена св. Киприан, который принял мученическую смерть в 258 году, такие великие личности, как епископ Иппоны св. Августин и епископ Руспе св. Фульгенций. После арабского завоевания Христианство было до такой степени подавлено Исламом, что сегодня можно говорить о его реальном присутствии только в Египте, где живут ортодоксальные копты и другие небольшие общины христиан, представляющие в целом 7-10% населения страны.

То же самое следует сказать о ближневосточных странах (Ливан, Сирия, Палестина, Иордания, Месопотамия), где существовали процветающие христианские земли до исламского завоевания, и где сегодня присутствуют всего лишь отдельные, очень небольшие христианские общины, за исключением Ливана, где христиане составляют значительную часть населения.

Что касается современной Турции, то в первые века от Рождества Христова она была землей, которая дала христианству лучшие плоды как в области литургии и богословия, так и монашеской жизни. Нашествие турок сельджукидов и завоевание Константинополя Мехметом Вторым (1453 г.) привели к созданию оттоманской империи и к практическому разрушению Христианства на анатолийском полуострове. Таким образом, в сегодняшней Турции христиан насчитывается около 100 000, среди которых небольшое число православных, живущих вокруг Фанара, где расположен престол вселенского Патриарха Константинополя. Этот престол считается первым в православном мире, с ним состоят в церковном общении восемь Патриархатов и многие западные и восточные автокефальные Церкви, общее число верных которых достигает 180 миллионов человек.

Исторические факты констатируют, что во всех местах, где Ислам устанавливался воинственным путем, молниеносно завоевывая обширнейшие территории, христианство, которое было там чрезвычайно процветающим и глубоко укорененным в течение веков, практически исчезло, либо сократилось до маленьких островов в бескрайнем исламском море. Трудно объяснить, как такое могло произойти. Отметим, прежде всего, тот факт, что очень часто новые мусульманские завоеватели благосклонно принимались христианским населением, которое с трудом переносило господство византийцев и непомерные тяготы их налоговой системы. С другой стороны, византийская империя, из-за постоянных войн, которые она должна была вести, чтобы сдерживать продвижение народов севера на юг (лонгобардов) и славян, из-за религиозных конфликтов (иконоборчество и разрыв с Церковью Рима) и из-за социальных проблем, которые вносили сумятицу и ослабляли империю, она была не в состоянии противостоять наступлению исламских войск, которые, спустя несколько лет после смерти Мухаммеда (632 г.), завоевали Сирию (636 г.), Персию (636 и 641 гг.), Иерусалим (638 г.), Египет (640-642 гг.) и Северную Африку, и бросились на восток, завоевав Бухару и Самарканд в 709 и 711 гг., и на запад, перейдя чз Гибралтарский пролив (711 г.), завоевав большую часть иберийского полуострова и направившись к Нарбоне (720 г.). И только поражение при Пуатье (732 г.), которое нанес мусульманам Карл Мартелл 1 остановило наступление ислама на Европу.

В действительности уменьшение числа христиан в этих странах до незначительного меньшинства происходило не по причинам религиозного преследования, а из-за тех условий мусульманского государства, в которых они были вынуждены жить. Конечно, преследований христиан в мусульманском мире хватало. Но сначала они были скорее исключением, чем правилом. «Самые решительные и жестокие преследования имели место в середине IX века под предводительством Аль-Мутаваккиля, и еще более жестокие - позже, в Египте, в начале XI века, под предводительством Аль-Хакима Би-Амр-Аллаха. В эпоху мамелюков бахритов (1293-1354 гг.) преследование приобрело систематический характер: историки мусульмане сообщали о десятках разрушенных церквей и о массовых насильственных обращениях. Нетерпимость достигла тогда своего пика, как продемонстрировали недавние исследования исторических документов» 2.

Однако следует напомнить, что в эпоху правления династии халифов аббасидов - которая правила с 749 по 1258 гг. н. э., столицей которой был Багдад, основанный Аль-Мансуром, вторым халифом династии - христиане, проживавшие в регионах, завоеванных исламом, играли важную роль как в области культуры, так и в управлении государством. Действительно, когда арабы мусульмане завоевывали такие страны, как Сирия и Египет, они изумлялись высочайшиму уровню культуры этих народов в области философии и науки, великолепие церквей, монастырей и общественных зданий также вызывало их восхищение. Желая приобщиться к этим культурным ценностям, они использовали христиан, чтобы перевести на арабский язык произведения Аристотеля и аристотелевых толкователей, таких как Александра из Афродисии, Платона и неоплатоников, Порфирия, Гиппократа и Галена; Эвклида и трактаты по математики, тригонометрии и астрономии. Поскольку между VI и VIII вв. многие из этих произведений были переведены на сирийский язык, халифы аббасиды организовали группы переводчиков, составленные из христиан сирийцев, чтобы перевести эти произведения на арабский.

В области управления государством, в первые века ислама, христиане занимали важные посты, пусть даже в большинстве своем эти посты не были руководящими. Очень ценился труд медиков-христиан, которых часто приглашали руководить больницами. К сожалению, несмотря на все это, положение христиан внутри мусульманского общества было таким, что оно постепенно привело их к исчезновению, или свело их количество до незначительного меньшинства. Почему?

Воинственный лик ислама: «джихад»

Государство, основанное Мухаммедом, было полностью теократическим: то есть в нем все было подчинено Аллаху и Корану, «Книге», которую он «явил» своему Посланнику и Пророку Мухаммеду. Поэтому закон мусульманского государства должен был быть обязательно кораническим, то есть шариатом. Согласно мусульманскому праву, мир разделен на три части: дар аль-харб (земля войны), дар аль-ислам (земля ислама) и дар аль-ахд (земля договора), то есть страны, с которыми был заключен договор. В него входят государства, в которых действует коранический закон и которые управляются мусульманскими правительствами; все остальное - это земля неверных, то есть дар аль-харб, против которой мусульмане, хотя бы теоретически, находятся в состоянии войны, которая будет длиться до тех пор, пока весь мир не покорится исламу. Затем эти страны также станут странами договора.

Со странами, относящимися к «земле войны» канонический исламский закон не признает других отношений, кроме отношений, свойственных «священной войне», джихаду, что обозначает «усилие» на пути Аллаха, и имеет два значения, оба из которых равно важны, и которые нельзя разделять, как если бы одно не могло существовать без другого. В первом значении джихад обозначает «усилие», которое мусульманин должен совершать, чтобы оставаться верным предписаниям Корана, и совершенствовать, таким образом, свою «покорность» (ислам) Аллаху; во втором он обозначает «усилие», которое мусульманин должен совершать, чтобы «бороться на пути Аллаха», то есть, чтобы бороться против неверных и распространять ислам по всему миру. Джихад - это важнейшее предписание Корана, тем более, что его зачастую причисляют к основополагающим предписаниям - в качестве шестого «столпа» - ислама.

Послушание предписанию вести «священную войну» объясняет тот факт, что история ислама является ничем иным, как историей бесконечных войн, которые велись с неверными для завоевания их территорий: сразу после смерти Мухаммеда (632 г.), под прдводительством четырех халифов, которых называли «верноидущие» (ар-Рашидун), Абу Бакра, Омара, Османа и Али, полчищам арабских бедуинов, плохо вооруженным, но воодушевленным идеей ислама удалось нанести поражение византийским и персидским войскам, значительно превосходивших их численностью и вооружением, но уступавших им в силе духа, завоевав с невероятной быстротой такие большие страны, как Сирия, Персия и Египет, и прежде всего Иерусалим, названный Омаром Аль-Кудс после того, как он завоевал его в 638 году. Все это произошло всего лишь шесть лет спустя после смерти Мухаммеда и споров, кто должен наследовать ему и стать во главе уммы, то есть исламской общины.

Для мусульман победы над византийцами и персами были знаком благоволения Аллаха: повторялось «чудо» битвы при Бадре, где Мухаммед, возглавив 300 человек, разгромил 1000 жителей Мекки, выступивших против него. Таким образом, войны нашествия ислама продолжались, ведя мусульман на запад в самое сердце Франции, на северо-восток до Самарканда, на юго-восток до Индии и современной Индонезии.

Но вся история ислама управлялась идеей завоевания христианских земель западной Европы и восточной империи Рима, столицей которой был Константинополь. Так, в течение долгих веков ислам и христианство сталкивались в жестоких сражениях, которые, с одной стороны, привели к завоеванию Константинополя (1453 г.), Болгарии и Греции, а с другой - к поражению оттомансклой империи в морской битве при Лепанто (1571 г.).

Но и после Лепанто ислам не утратил своего завоевательского духа. Исламское продвижение в Европу было окончательно остановлено только в 1683 году, когда Вена была освобождена от оттоманской осады войсками христиан под предводительством польского короля Яна III Собесского. В предыдущие столетия взятием Гранады в 1492 году было завершено христианское перезавоевание Испании, а в 1061-91 годах норманны освободили Сицилию от арабов, завоевавших ее в IX-X веках. В самом деле, почти тысячу лет, начиная с завоевания Испании, начатого в 711 году Тариком - арабским властителем, от имени которого произошло название Гибралтар (Гебел-эль Тарик: Гора Тарик) - и с завоевания Сицилии вплоть до второй осады Вены в 1683 году, Европа находилась под постоянной угрозой ислама, который дважды ставил ее на грань выживания.

Таким образом, в течение всей своей истории ислам демонстрировал свою воинственность и дух завоевателя во славу Аллаха. Здесь нечему удивляться. Истина состоит в том, что «мечом ислама» не всегда двигал и руководил дух религиозности, то есть желание распространить ислам и завоевать новых мусульман, что означает «покорные» Аллаху, истинному Богу, единственному (вахид) и единому в себе (ахад). Тем не менее, дух «религиозного» завоевания, осуществляемого с помощью джихада, всегда жил в исламе, в послушание Корану, который неоднократно призывает «верующих» «бороться на пути Бога», «за дело Бога» против язычников, которым предлагается альтернатива - либо обратиться в ислам, либо быть убитыми; а также против «неверных», то есть против «народа Книги» (Ахл аль-Китаб), куда они относят христиан, иудеев и сабеев, которых следует подвергнуть особому режиму. В частности, Коран призывает верующих приносить в жертву настоящую жизнь ради будущей, потому что воины, павшие в священной войне против язычников и неверных, являются «мучениками» (сура 3, 140), и поэтому Аллах простит им все дурные деяния и дарует им в награду рай, где они будут наслаждаться всеми материальными и духовными радостями. Что касается «людей Книги», мусульмане должны «сражаться с ними … пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными» (сура 9, 29). «Священная война является религиозным долгом, и ее следует предпринимать с намерением (ният) распространять ислам» 3.

Режим «дхиммы»

Согласно мусульманскому праву христиане, иудеи и последователи других религий, ассимилировавшиеся в христианство или иудаизм («сабеи»), которые проживают в мусульманском государстве, относятся к низшему общественному классу, несмотря на то, что они могут принадлежать к одной и той же расе, являться носителями одного и того же языка, и иметь одно и то же происхождение. Закон ислама не признает понятий национальности и гражданства, имеет значение только приналежность к умме, единой исламской общине; поэтому мусульманин, будучи частью уммы, может чувствовать себя как дома в любой исламской стране: он подчиняется тем же законам, имеет те же обычаи и пользуется тем же уважением.

Относящиеся же к «народу Книги» подлежат «дхимме», который является своеобразным двусторонним договором, состоящим в том, что исламское государство разрешает «народу Книги» проживать на его территории, терпит его религию и «гарантирует» ему «защиту» от внешних врагов. Так «народ Книги» (Ахл аль-Китаб) становится «защищенным народом» (Ахл аль-Дхимма). В обмен на такую «защиту» «народ Книги» обязуется платить исламскому государству налог, бремя которого лежит только на дееспособных мужчинах, исключая женщин, детей, больных и старых, а также они обязаны платить налог на землю, на которой живут.

Что касается свободы отправления культа, то всем подлежащим режиму «дхимма» запрещены только внешние его проявления, такие как звон колоколов, крестный ход, торжественные похороны, публичная продажа предметов культа или других товаров, запрещенных для мусульман. Мусульманин, женясь на христианке или иудейке, должен будет позволить ей свободно исповедовать свою религию, и разрешить ей есть пищу, дозволенную ее религией, даже если такие продукты как свинина и вино запрещены для мусульман. «Народ дхиммы» может сохранять или восстанавливать церкви и синагоги, которыми уже обладают; но если нет договора, позволяющего им получать землю в собственность, онги не могут сооружать новые места культа, потому что делая так, они заняли бы мусульманскую землю, которую нельзя уступать никому, поскольку она является «священной» землей Аллаха.

В суре 9, 29 Корана утверждается, что «народ Книги», кроме того, что он должен платить двойной налог, следует подвергать и другим ограничениям: они обязаны одеваться особым образом, им запрещено носить оружие и ездить верхом. Кроме того, «дхимми» не могут вступать в армию, быть государственными деятелями, свидетельствовать на суде среди мусульман, брать в жены их дочерей, быть опекунами малолетних мусульман или иметь слуг мусульман. Они не могут быть наследниками мусульман, так же, как и мусульманин не может быть наследником христианина.

Прекращение договора «дхиммы» может произойти, прежде всего, в случае обращения «народа Книги» в ислам; но мусульмане, особенно в первые века, относились не особо благожелательно к таким обращениям, потому что оно влекло за собой значительные убытки для казны, процветание которой зависело от количества «дхимми», которые платили личную дань и земельный налог. Прекращение договора «дхиммы» могло происходить, кроме того, в случае неисполнения «договора», то есть когда «дхимми» брали в руки оружие против мусульман, когда они отказывались подчиняться или платить налоги, когда похищали мусульманку, когда сквернословили или оскорбляли каким бы то ни было образом пророка Мухаммеда и исламскую религию, и, наконец, когда пытались обратить мусульманина в христианство. В соответствии с тяжестью каждого их этих преступлений, наказанием могли быть конфискация имущества, продажа в рабство или смертная казнь, за исключением случаев, когда осужденный христианин обращался в ислам. Тогда любое наказание отменялось.

Последствия договора «дхиммы»: «эрозия» христианства

Очевидно, что состояние «дхиммы», длившееся веками, медленно, но неуклонно, привело почти что к исчезновению христианства на мусульманских землях: положение гражданской подчиненности, препятствовавшее христианам занимать общественные должности, и положение религиозной подчиненности, не позволявшее открыто исповедовать свою веру и развивать ее, ставило христиан перед необходимостью либо эмигрировать, либо, что случалось чаще, перейти в ислам. Тем более, что христианин не мог жениться на мусульманке, если не примет ислам, так же и потому, что их дети должны будут воспитываться в исламе. Кроме того, для христианина, перешедшего в ислам, открывалась возможность получать с легкостью развод, в то время, как христианство развод запрещает. С другой стороны, христиане, находившиеся на мусульманских землях, были сильно разобщены между собой - а зачастую даже враждовали - поскольку принадлежали к Церквам разных конфессий (Церкви халцедонские и не халцедонские) и обрядов (восточно-сирийской, антиохийской, маронитской, копто-александрийской, армянской, византийской), таким образом, всякая взаимопомощь практически исключалась.

Режим «дхиммы» длился более одного тысячелетия, хотя не всегда и не везде он отличался суровостью «условий Омара» 4, согласно которым христиане не только не имели права строить новые церкви и реставрировать старые, пришедшие в упадок, а если и получали разрешение на строительство по доброжелательности мусульманского правителя, церкви должны были быть небольших размеров, ее здание должно было выглядеть гораздо скромнее окружающих ее зданий); а самые большие и красивые церкви должны были трасформироваться в мечети. Естественно, после того, как церковь захватывалась подобным образом, она уже не могла принадлежать христианской общине, поскольку место, ставшее мечетью, не могло иметь иного назначения.

Следствием режима «дхиммы» стала «эрозия» христианских общин и переход многих христиан в ислам. Причин этому было множество: экономические, социальные, политические, чтобы найти лучшую работу, чтобы пользоваться большим уважением в обществе, чтобы принимать участие в административной, политической и военной жизни и чтобы не жить в условиях постоянной дискриминации. В последние века система «дхиммы» претерпела некоторые изменения в сторону ослабления, так же и потому, что в мусульманских странах начали придавать значение таким понятиям, как «гражданство» и равенство всех граждан перед государством. «Тем не менее на практике, даже после распространения западных политическиих представлений об обществе, традиционные понятия не утрачивали своей актуальности, оставаясь в подсознании. Современное понятие гражданства, несмотря на значительные усилия интеллектуалов всех направлений, медленно и с огромным трудом пробивает себе путь в большинстве арабо-мусульманских стран. Складывается впечатление, что в основной ориентации многих мусульманских стран, (даже если это откровенно не указывается в законах), классические категории «уммы» и «дхиммы», доминирующей общины и других, более или менее подчиненных общин, остаются неизменными. Христианин, желая того, или нет, вновь сведен к положению «дхимми», даже если этот термин больше не упоминается в современном праве большинства исламских стран 5.

Современное положение христиан в исламском мире

Каково сегодня положение христиан в исламском мире и каковы их перспективы на будущее? Напомним прежде всего, что присутствие христиан в мусульманском мире не является одинаковым. В странах Магриба (Тунис, Алжир, Марокко) христианство почти полностьтю исчезло: большая часть христиан, проживающих там, европейского происхождения; лишь единицы из них имеют исламское происхождение. В Египте копты 6, являясь меньшинством, все же представляют значительную группу населения. В других странах Ближнего Востока (Ливан, Сирия, Иордания, Палестина, Ирак) - включая Египет - христиан насчитывается 6-7 миллионов, то есть 6,3% населения.

Чтобы понять настоящее положение этих христиан, необходимо обратиться к истории XIX и XX веков. В XIX веке в оттоманской империи, где действовала система «миллет», были введены так называемые «регламентации». Речь шла о либеральных реформах, введенных в законодательство страны с 1839 года (когда султан Абдул Меджид провозгласил равенство всех подданных перед законом) по 1876 год (дата обнародования первой Конституции). С первой половины XIX века вплоть до начала первой мировой войны (с распадением оттоманской империи) в арабском мире возникает движение «возрождение» (нахда), навеянное западным влиянием. Это движение было особенно сильным в области литературы, языка и мышления. Многие интеллектуалы были увлечены либеральными идеями.

С другой стороны, христиане завязали прочные связи с западными державами - в частности с Францией и Великобританией, - которые, после распадения оттоманской империи, получили протекторат над странами, входившими в нее. Этот факт дал христианам большую гражданскую и религиозную свободу, и позволил им повысить свой культурный уровень. Кроме того, в первой половине XX века зародились различные политические партии националистического и социалистического толка, такие, как социалистическая партия арабского возрождения, основанная в конце тридцатых годов в Дамаске сирийским преподавателем Мишелем Афлазом, приверженцем греческо-ортодоксальной Церкви. Затем, в 1953 году эта партия слилась с Народной Сирийской партией, основанной в 1932 году так же приверженцем греческо-ортодоксальной Церкви, ливанцем Антуном Саада. И, наконец, в различных исламских странах возникли политические режимы, вдохновленные либеральными и светсткими принципами европейского запада.

Эти факты вызвали в исламском мире сильную реакцию, причиной которой был страх, что светские идеи и «испорченные» нравы западного мира, отождествляемого с христианством, нанесут вред чистоте ислама и станут смертельной опасностью для самого его существования. Эта реакция поддерживалась сильной обидой на западные державы, осмелившихся взять политический верх над исламом, над «лучшей из общин, которая выведена пред людьми» (Коран, сура 3, 110), и навязать свои «развращенные» обычаи «общине (умме), которая призывает у добру, способствует справедливости и препятствует нечестию» (там же, сура 3, 104).

Так родился «радикальный исламизм», который взял на себя функцию выразить отношение мусульманских масс к сложившемуся положению: Хасан аль Банна, Саид Кутб, Абд аль Кадыр Уда в Египте с братьями Мусульманами; Абул-Алла аль Мавдуди в Пакистане и Аятолаа Хомейни в Иране являются их наиболее значительными свидетелями и последователями; среди других групп следует упомянуть исламский фронт спасения в Алжире и множество других 7.

Возрождение фундаменталистского и радикального исламизма

Радикальный исламизм, стремящийся к тому, чтобы в каждой мусульманской стране был установлен шариат, постепенно набирает силу во многих этих странах, где проживают отдельные группы христиан. Очевидно, что установление шариата сделало бы очень трудной жизнь христиан, и само их существование было бы под постоянной угрозой. Этим объясняется тотальная эмиграция христиан из исламских стран на запад: в Европу, Соединенные Штаты, Канаду и Австралию. Несомненно, что это бегство вызвано не только утверждением исламского фундаментализма, свою роль в этом играют социальные, экономические и военно-политические мотивы; но тот факт, что их религиозная свобода может быть - или уже - серьезно ограничена установлением шариата, делает их пребывание в исламских странах невозможным. В любом случае, достоверно известно, что за последние десятилетия «количество арабов христиан, эмигрировавших из Египта, Ирака, Иордании, Сирии, Ливана, Палестины и Израиля, приближается к трем миллионам, что составляет от 26,5 до 34,1 процентов от общего числа христиан, проживающих в настоящее время наБлижнем Востоке» 8.

В этой связи не следует недооценивать серьезные факты, произошедшие недавно и нанесших ущерб христианам в некоторых странах исламского большинства: так, в Алжире варварски убиты исламскими фундаменталистами епископ Орано монс. Клаверие (1996 г.), семь монахов траппистов из Тибехирини (1999 г.), четверо Белых Отцов (1994 г.) и шесть монахинь различных конгрегаций. В Пакистане, насчитывающем 3.800.000 христиан из населения в 156.000.000 человек, 96% из которых - мусульмане, 28 октября 2001 года несколько фундаменталистов ворвались во время мессы в церковь св. Доминика в Бахавалпуре и расстреляли 18 христиан. 6 мая 1998 года католический епископ Джон Йозеф был лишен жизни за то, что протестовал против закона о богохульстве, который предусматривает смертную казнь тому, кто будет обвинен в нанесении оскорбления Магомету, в том числе «выраженное словами или жестами, прямыми или косвенными намеками». Так, например, согласно этому закону, говоря, что Иисус Христос есть Сын Божий, наносится оскорбление Магомету, который утверждал, что Иисус не Сын Божий, но Его «слуга». Поэтому закон о богохульстве подвергает жизнь христиан постоянной смертельной опасности.

В Нигерии, где шариат был введен в качестве государственного закона, несколько миллионов христиане стали жертвами различных форм преследования. Серьезные события произошли на юге Филиппин и в Индонезии, которая со своим населением в 212 миллионов человек является самой населенной мусульманской страной в мире. Огромные трудности испытывают христиане Явы, Восточного Тимора и Молукке. Но самая трагичная ситуация, - о которой, к сожалению, забывает западный мир! - это положение в Судане, где север является арабским и мусульманским, а юг - черным и христианским. Со времен президента Нимейру в стране сохраняется состояние гражданской войны между севером, провозгласившим шариат и намеренным установить его силой и кровью по всей стране, и югом, который стремится сохранить и защитить христианскую идентичность. Север страны использует всю свою военную мощь, - финансируемую экспортом нефти на запад, - чтобы разрушать христианские деревни, препятствовать доставке гуманитарной помощи, убивать скот, который является чуть ли не единственным источником выжывания для многих суданцев на юге. Исламисты похищаю девушек христианок, которых перевозят на север страны, насилуют, продают в рабство в качестве наложниц пожилым богатым суданцам. Согласно ежегодному отчету правозащитной организации Amnesty International за 2001 год, «к концу 2000 года, гражданская война, вновь вспыхнувшая в 1983 году, стоила жизни почти двум миллионам человек и стала причиной вынужденного переселения еще для 4.500.000 человек. Десятки тысяч человек бежали от террора, оставив свои дома в верхнем течении Нила, в регионе, богатом нефтью. К этому их вынудили воздушные бомбардировки, массовые смертные казни и пытки».

И, наконец, следует напомнить о факте, о котором часто «забывают»: Саудовская Аравия является крупным поставщиком нефти в западный мир, и этот последний, следовательно, заинтересован в том, чтобы не портить своих отношений с этой страной. Действительно, в Саудовской Аравии, где действует ваххабизм 9, не только невозможно построить церковь, или даже самое маленькое место для отправления христианского культа, но строго запрещено под страхом тяжкого наказания осуществлять этот культ и носить знаки христианской веры. Таким образом, миллион христиан и христианок, работающих в Саудовской Аравии, лишены любой практики и любого христианского знака. Они могут участвовать в мессе, или в другой христианской практике - и даже тогда с серьезной опасностью потерять работу - только в помещениях иностранных нефтяных предприятий. К сожалению, Саудовская Аравия тратит миллиарды нефтедолларов не на улучшение благосостояния своих бедных граждан, или бедных мусульман других стран, но для того, чтобы строить в Европе мечети и медресе и финансировать имамов мечетей всех западных стран. Можно напомнить, что строительство римской мечети на Монте Антенне, построенной на земельном участке, безвозмездно переданном в дар итальянским правительством, была финансирована в основном Саудовской Аравией, и она строилась специально для того, чтобы стать самой большой мечетью Европы в самом сердце христианства.

Вспоминая об этих фактах прошлого и настоящего, мы были намерены подчеркнуть то значение, которое имеет в жизни народов религиозная свобода, а следовательно, необходимость того, чтобы в каждой стране эта свобода была предоставлена всем гражданам и религиозным группам, какой бы ни была их численность. В самом деле, религиозная свобода затрагивает самую глубину человеческой личности: поэтому отрицание свободы, или хотя бы только ее ограничение глубоко ранит людей, и вынуждает их либо жить жизнью, наполненной скорбной и унизительной дискриминацией, либо эмигрировать в другие страны. Поэтому с большой обеспокоенностью воспринимается тот факт, что в этих странах мусульманского большинства намерены ввести шариат в качестве государственного закона, обязательного для соблюдения всех граждан, также и для не мусульман. Это явилось бы не только несправедливым принуждением, но также серьезной политической ошибкой, потому что поставило бы государство, действующее подобным образом, вне международного сообщества, которое признает в свободе - и в религиозной свободе в том числе - один из своих конституционных принципов.

Именно на основе принципа религиозной свободы Италия намерена заключить Соглашение с мусульманской общиной, проживающей в нашей стране. Это было невозможно сделать до тех пор, пока разным группам мусульман, живущим в Италии, не удалось создать единое представительство, которое могло бы вести полномочные переговоры с итальянским правительством и принять обязательства, распространяющиеся на всех мусульман Италии. С другой стороны существуют проблемы - особенно касающиеся семейного права, положения женщин, права наследования - которые создают немалые трудности для создания такого Соглашения, которое не вступало бы в противоречие с итальянскими законами. Мы желаем, чтобы эти трудности были преодолены, дабы мусульмане Италии чувствовали себя полноправными гражданами страны, храня и свободно исповедуя свою религию, и не образовывали своеобразные изолированные «гетто», - это повредило бы всем, - не интегрированные в итальянское общество.

Джузеппе Де Роза S.I.

Перевод: София Халходжаева (AGNUZ)

Источник: La Civiltà Cattolica 2003 IV 160-173
тетрадь 3680.


Примечания

1 Считается общепризнанным, что поражение при Пуатье остановило исламское наступление на Францию. На самом же деле оно продолжилось: в 735 году арабы овладели Арлем и Авиньоном; от Прованса они проследовали в Дельфинат, дошли до Лиона, заняли Валанс и предали огню церкви в окрестностях Вены. Только в 759 году Пипину Короткому (сыну Карла Мартелла) удалось освободить Нарбону, положив конец исламскому завоеванию Франции, в то время, как Испания прочно оставалась в руках арабов под именем Андалусия и столицей Кордовой, став сначала эмиратом, во времена правления омайяда Абд архиепископ-Рахмана, в 756 году, а затем в 929 году - халифатом, который длился вплоть до 1031 года.

2 S. K. SAMIR, «Le comunità cristiane, soggetti attivi della società araba nel corso della storia», in A. PACINI (ed.), Comunità cristiane nell’islam arabo. Una sfida del futuro, Torino, Fondazione G. Agnelli, 1996, 80. Del p. Samir la nostra rivista ha pubblicato numerosi articoli.

3 F. M. PAREJA, Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951, 425.

4 Речь идет об «условиях», содержавшихся в документе, который приписывается халифу Омару, умершему в 644 году, но который вероятнее всего был написан при правлении Омара II (681-720). Он крайне ограничивает права «дхимми». Среди прочего, запрещается обращение в христианство, приговором в этом случае была смерть, как для обратившегося мусульманина, так и для обратившего его христианина: это «наказание за отступничество» (хадд аль-ридда).

5 Ср. S. K. SAMIR, «Le comunità cristiane...», cit., 85 s. Ограничения режиму «дхимма» были введены сначала « капитуляциями», которые были предметом договора, в соответствии с которым мусульманское государство предоставляло христианскому государству право осуществлять юрисдикцию над своими гражданами, которые находились на территории мусульманского государства. Название договора происходит от слова «капитула», то есть глава, на которые делились договоры этого типа с оттоманской империей. Первая из этих «капитуляций» - по образцу которой затем составлялись все остальные - была подписана между королем Франции Франциском I и оттоманским султаном Сулейманом (Солимано) I, в 1536 году. Второе ограничение дхиммы имело место в оттоманской империи после принятия конституции миллета (религиозная община, нация), согласно которой каждая религиозная община имела право самоуправления в соответствии со своими общественными и административными законами. Каждый миллет (нация) имел признанного главу, представлявшего интересы своих единоверцев перед оттоманским правительством.

6 Термин «копт» происходит от греческого Aigyptos (Египет), превратившегося в арабском в Кубт или Кибт, и обозначает христиан уроженцев Египта, Церковь которых, начиная с V века, считалась монофизитсткой, а потому преследовалась византийцами: это объясняет тот факт, что арабы - принятые с благосклонностью египетским населением - с легкостью завоевали Египет в 641 году. В XIX и XX веках коптская Церковь принимает имя коптской «ортодоксальной». Недавно (1973 и 1988) она подписала с католической Церковью документ о христологической вере. Патриарх, - которым сегодня является Шенуда III, - восседает в Каире; он является патриархом Александрии и всей Африки. Численность коптов ортодоксов (есть также небольшое число - 150.000 - коптов католиков) колеблется (согласно статистики) от минимального показателя в 3.200.000 человек до максимума в 6.000.000 и 8.000.000 человек. Около 400.000 коптов проживают в диаспорах (в Европе, США, Канаде, Австралии); в Италии есть две епархии коптов (в Милане и Турине-Риме).

7 M. BORRMANS, «Prefazione», in P. BRANCA, Voci dell’Islam moderno. Il pensiero arabo-musulmano fra rinnovamento e tradizione, Genova, Marietti, 1991, XI.

8 B. SABELLA, «L’emigrazione degli arabi cristiani: dimensioni e cause dell’esodo», in A. PACINI (ed.), Comunità cristiane nell’islam arabo, cit., 141.

9 Ваххабизм - это реформатское движение ислама, отличающееся крайним экстремизмом и направленное на сохранение ислама в его изначальной чистоте. Он восходит к шейху Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххабу, распространившего свое реформатское движение в Аравии в 1740 году. Целью реформы было «утверждение исключительности культа, которым следует обращаться к Богу и соответствующая борьба, которую сделует вести против любой формы многобожия и дерзких попыток внести новшества в религию. Кроме того он предлагал применять исламский шариат во всех сферах жизни» (Абд Аллах аль-Салих аль-Утаомин, История Саудовской Аравии, Палермо, Sellerio, 2001, 55). Шейх аль-Ваххаб нашел покровителей в семье Саудов, распространявших свою власть на всю Аравию, которая поэтому называется «Саудовской». Саудовская династия все еще правит Аравией, и считает своей миссией распространить ислам на весь мир, строя мечети и медресе и призывая всех людей обратиться в ислам. Ваххабихмом вдохновлены все фундаменталистские и радикальные движения, рожденные в исламе, особенно Братья мусульмане (аль-Ихван аль-муслимун), возникшие в Египте в 1928 году, последователи которых убили египетского президента Садата в 1981 году.

Прочитано 13904 раз

 

ПОДПИШИСЬ НА РАССЫЛКУ

Подпишитесь на еженедельную рассылку Katolik.ru, и вы будете получать обзор основных новостей и статей за прошедшую неделю, информацию о торжествах и праздниках на следующую неделю, проповедь на ближайшее воскресенье и многое другое.

Папа Франциск

Папа Франциск

Оставайтесь с нами

Последние новости

Епископы Кении официально объявили о визите Папе Римского

Епископы Кении официально объявили о визите Папе Римского

«От имени Епископов я с искренней радостью объявляю о том, что Святой Отец принял наше приглашение и... Подробнее

Требуются волонтеры

Нам очень нужны редакторы, журналисты и переводчики

подробнее...

Календарь новостей

<< < Ноябрь 2017 > >>
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
    1 2 3 4 5
6 7 8 9 10 11 12
13 14 15 16 17 18 19
20 21 22 23 24 25 26
27 28 29 30      

2003-2015 © Katolik.ru. Все права защищены. При цитировании материалов гиперссылка обязательна.

������.�������