Материалы

Суть торжества Богоявления

Шестого января Католическая церковь отмечает праздник Богоявления (или Епифании, от греч. επιφά Шестого января Католическая церковь отмечает праздник Богоявления (или Епифании, от греч. επιφάνεια «появление, откровение [божества]») – праздник, представляющий собой литургическое воспоминание пришествия в мир и явления миру Бога в лице Иисуса Христа; в латинском обряде – торжество, представляющее собой литургическое воспоминание трех евангельских событий: поклонение волхвов, крещение Иисуса и чудо в Кане Галилейской.

В некоторых странах этот праздник получил название Festum magorum (букв. «Праздник магов») или Festum regum (букв. «Праздник царей»), поскольку в них акцент в праздновании делается на церковное сказание о восточных мудрецах, пришедших с дарами в Вифлеем.

Волхвы – греч. μάγοι, лат. magi – мудрецы, согласно Св. Писанию, пришли с Востока поклониться младенцу Иисусу Христу. В русском переводе традиционно используется слово «волхвы», по аналогии с тем, как называли служителей языческого религиозного культа в Древней Руси[1]. Слово «маги», которое встречается в греческом источнике, имеет общий для индоевропейских языков корень, обладающий тем же значением, что и однокоренное русское слово «могучий». Магами назывались люди, достигшие высот в языческих религиозных практиках и приобретшие, по общему мнению, внутреннее могущество, а также власть над духами и стихиями. Волхвы не были царями в современном понимании. Историки сегодня согласны в том, что эти мудрецы вели у себя на родине активную и многообразную деятельность, во многом определяя политическую, религиозную и общественную жизнь. Они занимались интерпретацией снов, отправлением языческих культов, а также объяснением явлений природы, в чем пользовались неоспоримым авторитетом. В частности, волхвы умели объяснять астрономические явления и давать их толкование. В Евангелии от Матфея сказано: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф 2, 1-2) Таким образом, о рождении Иисуса Христа волхвы узнали по появлению на небосклоне некоего небесного тела.

Вифеемская звезда

Открытым остается вопрос о том, что на самом деле видели восточные мудрецы. Несомненно, появление Вифлеемской звезды было явлением очень редким и настолько важным, что привлекло внимание мудрецов. Скорее всего, эта звезда не была кометой, т.к. традиционно на Востоке кометы считались вестником несчастий и связывались с грядущими трагическими событиями. Таким важным явлением могло быть сочетание Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Знаменитый немецкий астроном Иоганн Кеплер в XVII в. вычислил, что в 7 году до н.э. трижды происходило сближение Юпитера и Сатурна в этом созвездии. Поэтому весьма вероятно, что первое их сближение стало для волхвов своеобразным сигналом к изучению данного явления: ведь Юпитер на Востоке считался царской планетой, Сатурн –планетой еврейского народа; а то, что они сблизились в созвездии Рыб, могло пониматься как знак приближающегося конца света. Таким образом, интерпертация могла быть такой: в еврейской стране родится царь, который будет владыкой последних времен в ожидании приближающегося конца света.

Тогда мы можем предположить, что второе сочетание этих планет и стало той звездой, которая привела волхвов в Иерусалим. Оттуда иудейский царь Ирод Великий отослал их в Вифлеем, где, согласно ветхозаветным пророчествам, дожен был появиться на свет Мессия (пр., Мих 5, 2: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных»). «Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними» (Мф 2, 9) Звездой, приведшей волхвов в Вифлеем, могло быть третье сочетание планет.

Дары волхвов

Ведомые звездой, волхвы нашли Младенца Иисуса, перед Которым поверглись ниц и Которому принесли дары: золото, ладан и смирну.

По-разному можно понимать значение этих даров. Во втором столетии св. Иереней Лионский интерпретировал золото как знак царского достоинства Младенца, ладан как знак Его божественной сущности, а смирну – как символ предстоящей Ему смерти на кресте. Немецкий богослов Карл Ранер (1904–1984) утверждал, что золото символирует нашу любовь, ладан – нашу тоску, а смирна – нашу боль. В этих дарах он видел образы, символизирующие тайну Божьего младенца, и то, каким должно быть наше отношение к воплощенному Богу. Золото может также символизировать божественную сущность, ладан – набожную душу, а смирна – чистую плоть.

Золото с давних времен использовалось при отправлении культов, так как золото всегда восхищало человека и считалось атрибутом богов. Оно не только указывает на божественную природу Младенца в яслях, но также должно напоминать нам о том, что мы не только люди земли, что и наша душа отражает сияние Бога.

Ладан во многих культурах использовался как ароматическое средство. Восходящий к небесам дым ладана – это символ нашей молитвы, которая возносится к Богу. Это символ нашего томления, душевной тоски, которая, подобно ладану, уносится к небесам. Аромат ладана многими людьми воспринимается как божественный, как знак «осязаемого» присутствия Бога.

Смирна считалась у древних райским растением. Она как бы напоминает нам о счастье рая, по которому мы все тоскуем. Смирна одновременно является средством, исцеляющим наши раны. Поэтому в даре смирны мы посвящаем Богу все раны, которые наносит жизнь, которые нас меняют, заставляя держаться на расстоянии от земного богатства. Самое ценное, что у нас есть, – это сердце, умеющее любить. Раны заставляют нас посмотреть на наше сердцу, которое, избитое и израненное, мы приносим Божьему Младенцу, уповая на Его милосердие.

Об именах и числе волхвов

Евангелие не упоминает ни о числе, ни об именах, ни об этнической принадлежности волхвов, но ясно, что это были не иудеи. Существует две версии происхождения волхвов – «царей Аравии и Савы» (Пс 72, 10.15, Ис 60, 3.6): из арабского или персидско-месопотамского ареала. Что касается имен, то сведения о них – Каспар, Мельхиор, Бальтазар – появляются лишь в IX в. и носят легендарный характер. О числе волхвов впервые говорит Ориген, который установил его, исходя из соответствия между числом волхвов и числом даров.

Однако большое распространение в литературе и искусстве получила русская легенда о четвертом волхве, который вышел в путь вместе с тремя другими. В частности, она была разработала Эдуардом Шапером (1908-1984) в романе «Легенда о четвертом волхве» (1961).

Легенда о четвертом волхве

Четвертый волхв нес царственному Младенцу три драгоценных камня. Из четырех волхвов он был самым молодым, но именно он более всех мечтал увидеть его. Но вдруг по пути он услышал плач ребенка, увидел его в пыли, нагого, беззащитного, израненного. Сердце молодого волхва наполнилось жалостью. Он подобрал мальчика и вернулся в деревню, которую было миновал. Там ему удалось найти жещину, которая бы о нем позаботилась. А для того, чтобы обеспечить этому ребенку достойное существование, он передал ей один из драгоценных камней. Мудрец продолжил свой путь; звезда по-прежнему показывала ему дорогу. В одном городе, через который проходил его путь, он встретил похоронную процессию. Умер отец семейства; его вдова и дети должны были быть проданы. Мудрец передал им второй драгоценный камень.

Какое-то время он не видел путеводной звезды, тогда его мучили сомнения: не изменил ли он своему призванию, не сбился ли с пути истинного. Но тогда звезда засияла вновь, и он путь его теперь лежал через чужую страну, в которой была война. В одной деревне солдаты собрали вместе всех мужчин, чтобы убить их. Волхв выкупил их третьим драгоценным камнем. С тех пор звезды он больше не видел. Теперь уже без драгоценных камней продолжал он свой путь, помогая нищим и обездоленным. Однажды он прибыл в один порт, где стал свидетелем такой сцены: отец семейства во искупление своей вины должен был идти служить гребцом на галере. Мудрец пожалел его семью и пошел гребцом вместо него. Тогда в его сердце снова взошла звезда. На душе у него стало светло и спокойно; он понял, что несмотря ни на что он на правильном пути. И рабы, и господа почувствовали особенный свет, исходивший от этого человека. Тогда они выпустили его на свободу, и во сне он снова увидел звезду и услышал голос: «Спеши! Спеши!». Волхв поднялся среди ночи, и воссияла звезда, и довела его до ворот большого города. Толпа людей увлекла его за собой на гору, на которой стояли три креста. Звезда сияла над крестом, что стоял посередине. «Тогда увидели его глаза Человека, Который висел на том кресте. Должно быть, тот Человек чувствовал нестерпимую боль – таким выразительным был его взгляд. Но в этом взгляде была и жалость, и безграничная любовь. Его руки, прибитые гвоздями к кресту, скривились от боли – но от них исходили лучи света. Искрой сверкнула мысль: здесь цель, к которой я стремился в течение всей своей жизни. Этот Человек – Царь людей и Спаситель мира, Которого я искал, Которого я встретил во всех угнетенных и страждущих». Волхв упал под крестом на колени, и в его открытые ладони упали 3 капли крови, сияние которых несравнимо было с блеском драгоценных камней. Когда Иисус испустил дух, умер и волхв. Крик застыл на его губах, а «лицо его после смерти повернулось к Господу и сделалось подобным сияющей звезде».

Судьба мощей

Мощи волхвов в настоящее время находятся в Кельне. Сохранились свидительства о том, что в IV в. они были перенесены из Персии в Константинополь, затем – в Милан, а в 1164 г. император Фридрих Барбаросса доставил их в Кельн.

Традиции, связанные с Богоявлением

Шестого января традиционно проводится освящение ладана, мела и воды.

1. Во многих странах существует обычай писать мелом на дверях дома инициалы трех волхвов, пришедших поклониться Иисусу, – «К+М+Б» – и текущий год. В Средние века данное сокращение также могло расшифровываться как Christus mansionem benedicat, т.е. букв. «Пусть Христос благословит этот дом!»

2. Со сказанием о трех волхвах связан обычай, который особенно распространен в Австрии, Германии и др. странах, – Sternsinger – когда люди ходят со звездой по соседним домам и поют колядки, получая за это некое вознаграждение. Собранные «дары» обычно идут на благотворительные цели.

3. Еще один обычай связан с освящением вод Иордана. В византийской литургии обычай благословления вод Иордана – «великого водоосвящения» – нашел свое отражение в день освящения воды в торжество Богоявления, особенно соединяется этот обычай с фактом крещения в этот день (особенно на востоке).

4. После чтения Евангелия в этот день провозглашаются даты подвижных праздников, в т.ч. Пасхи, кульминации литургического года.

Е.П.

Источники:

1. Католическая энциклопедия. Т. 1. – Издательство францисканцев, М., 2002.
2. Литургический календарь Католической церкви в России. Лето Господне 2006 г. – Издательство Францисканцев, М., 2005.
3. B. Nadolski. Liturgika. T. 2. Liturgia i czas – Pallottinum, Poznań, 1991.
A. Grün. Złoto, kadzidło, mirra. www.opoka.org.pl/varia /bn/zloto.html
4. T. Kasabuła. Trzej Królowie i Gwiazda Betlejmska. www.opoka.org.pl/bilblioteka/T/TB/tajemnica_gwiazdyb.html
5. A. Grün. Trzej Królowie www.opoka.org.pl/varia/bn/trzejkrolowie.html
6. http://iriney.vinchi.ru/sects/astro/003.htm
7. http://www.prasdnik.ru/religion/catholicism/281/
8. http://www.comune.fi.it/mese/festivita/epifania.htm

[1] Ср., например, словарные статьи в словарях Брокгауза и Ефрона и БСЭ.

Catedra.ru

Комментировать:

     

    2003-2015 © Katolik.ru. Все права защищены. При цитировании материалов гиперссылка обязательна.

    ������.�������